Der Ausfall der sozialen Fantasie

Ein politisches Nachwort zum Ambiguphobie-Text.

Shalosh & Mahan Mirarab, im Porgy & Bess Wien, 20. April 2026. Ein israelisch-iranisches Jazzprojekt.

Mein letzter Blogbeitrag hier zu „Ambiguphobia and the Hospitable Mind“ ist vorwiegend auf der ethisch-anthropologischen Ebene geblieben: Ambiguphobie als Unfähigkeit, mehr als eine gültige Lesart einer Situation auszuhalten, perspektivische Gastlichkeit als Gegenwort, die Grammatik von Wirt und Gast. Die politische Dimension stand die ganze Zeit im Raum, aber ich habe sie implizit bleiben lassen.

Das hätte ich nicht tun sollen. Was Adler Gemeinschaftsgefühl nannte, hat eine epistemische Form ebenso wie eine soziale. Mehrdeutigkeit auszuhalten ist immer auch eine Leistung sozialer Fantasie. Man muss sich vorstellen können, dass der Andere die Welt anders sieht – nicht bloß im Irrtum, nicht bloß eine schwächere Variante der eigenen Position vertretend, sondern mit einem eigenen, gültigen Zugang zur Welt, der meinem nicht einfach beifügbar ist.

Das ist, gerade jetzt, unser politisches Hauptproblem. Und es ist wert, das in Klartext zu sagen.

Nicht Meinungsverschiedenheit. Ausfall der Fantasie.

Was sich in den letzten zehn, fünfzehn Jahren verändert hat, ist nicht, dass Menschen einander widersprechen. Das haben sie immer getan. Was sich verändert hat, ist, dass jede Seite der anderen den Zugang zur Wirklichkeit selbst abspricht. Nicht „Du siehst es falsch“, sondern „Du siehst es nicht einmal“. Nicht Irrtum, sondern Verwirrung, Korruption oder Bosheit.

Das ist der Ausfall der sozialen Fantasie in Reinform. Und er ist wechselseitig. Die liberale Mitte schaut auf die rechte Wählerin und sieht jemanden, der radikalisiert, manipuliert oder strukturell rassistisch ist. Die rechte Wählerin schaut auf die liberale Mitte und sieht Verachtung für ihr Leben, ihren Ort, ihren Sinn dafür, was normal ist. Jede Seite hat die Fähigkeit verloren, sich vorzustellen, dass die andere aus Gründen zu ihrer Position kommt – Gründen, die in einem konkreten Leben verankert sind, das anders verläuft als das eigene.

Das wird kein Aufruf zum Zentrismus oder zur falschen Symmetrie. Es ist sehr wohl wichtig, was Menschen denken und welche Positionen sie vertreten. Aber es ist anders wichtig, sobald man der anderen Seite Gründe zugesteht. Dann kann man argumentieren. Ohne dieses Zugeständnis kann man nur noch anprangern.

Migration, zum Beispiel

Ein alter Freund von mir wählt seit seiner Jugend SPD. Er lebt in St. Georg, einem zentralen Stadtteil von Hamburg – lebendig, gemischt, lange Aushängeschild urbaner Toleranz und inzwischen, seit Jahren, auch einer der schwierigeren Stadtteile. Drogenszene, Straßengewalt, Verschiebungen darin, wer zu welcher Uhrzeit durch die Straßen geht. Vergangenes Jahr hat er mir erzählt, dass er angefangen hat, anders zu wählen. Nicht, weil er nach rechts gerückt wäre, sondern weil das, was er vor seiner eigenen Haustür sieht, in der politischen Sprache der Partei, der er sein ganzes Leben angehört hat, keinen Platz mehr findet. Wenn er Freunden anderswo seine Alltagserfahrung geschildert hat, haben sie ihn angesehen, als hätte er etwas Peinliches gesagt. Er sagte, er habe sich nicht widersprochen gefühlt, sondern ausradiert.

Ich muss seine Schlussfolgerungen nicht teilen, um zu registrieren, was ihm geschehen ist. Er hat eine reale Erfahrung an einem realen Ort, und die politische Kultur, der er sein ganzes Leben angehört hat, konnte sich diese Erfahrung nicht mehr vorstellen. Also ging er – widerwillig, unglücklich – auf die Suche nach einer politischen Stimme, die wenigstens zugeben würde, dass seine Erfahrung existiert.

Der Spiegelfall ist genauso häufig. Die Migrantin, die seit zwanzig Jahren in Deutschland lebt, besser Deutsch spricht als die Hälfte der hier Geborenen, ihre Steuern zahlt und in jeder zweiten Schlagzeile liest, dass Menschen wie sie das Problem seien. Sie wird auch nicht imaginiert. Sie ist eine Statistik, eine Bedrohungskategorie, eine Abstraktion.

In beiden Fällen ist die Ambiguphobie dieselbe. Die Weigerung, eine komplizierte Wirklichkeit kompliziert bleiben zu lassen. Das Beharren auf einer einzigen, reinen Lesart. Und in beiden Fällen geht das verloren, was zu fragen wäre: Was würde ich sehen, wenn ich an seiner/ihrer Stelle stünde?

Klima, zum Beispiel

Dasselbe Muster anderswo. Die Klimaaktivistin – jung, gebildet, meist städtisch – sieht im Pendler, der sich gegen ein Fahrverbot stellt, den Egoisten, den Kurzsichtigen, den Katastrophenleugner. Der Pendler — fünfzig, Kleinstadt, bis Monatsende knapp — sieht in der Aktivistin jemanden, der nie über eine Tankfüllung nachdenken musste, deren moralische Gewissheit von Eltern oder Stipendien finanziert wird.

Beide haben recht mit Teilen des anderen Lebens. Beide irren sich darin, diese Teile als das Ganze zu behandeln. Die Aktivistin stellt sich nicht vor, dass Widerstand gegen Klimapolitik aus einem realen, nicht bösartigen Ort kommen kann. Der Pendler stellt sich nicht vor, dass Klimapanik aus einem realen, nicht hysterischen Ort kommen kann. Keiner stellt sich den anderen als jemanden mit eigenem Zugang zur Welt vor.

Die politische Folge ist, dass jede Politikdebatte in einen Loyalitätstest kollabiert. Auf welcher Seite stehst du? – bevor irgendjemand gefragt hat, worin der eigentliche Zielkonflikt besteht.

Gaza, zum Beispiel

Der härteste Fall liegt nicht in Europa. Wer in diesen Monaten über Gaza spricht, wird sofort in die eine oder die andere Lesart gezogen – und merkt, wie schwer es geworden ist, überhaupt noch zu imaginieren, dass die andere Seite aus einer Lebensgeschichte heraus spricht, die ihre eigene Wahrheit trägt. Ich ertappe mich selbst dabei, und ich möchte hier kein Urteil aufspielen, das ich nicht habe. Nur so viel: Wenn soziale Fantasie irgendwo gerade am sichtbarsten ausfällt, dann dort.

Ich erwähne es, weil es unehrlich wäre, einen Text über den Ausfall der Fantasie zu schreiben und den Fall wegzulassen, in dem der Ausfall am extremsten ist. Aber ich möchte auch die Grenze dessen markieren, was ich hier verantwortlich sagen kann. Manchmal ist das Benennen der Grenze der einzige ehrliche Beitrag.

Zurück-Haltung als Tugend, die wieder zu lernen ist

Vielleicht ist Zurück-Haltung selbst eine der Tugenden, die wir wieder ausprägen müssen. Nicht die Zurück-Haltung des Feiglings, der nichts sagt, weil er Folgen fürchtet. Die Zurück-Haltung dessen, der sich eine Meinung gebildet hat, aber die Tür offenlässt – der weiß, dass seine Lesart der Situation eine Lesart ist, und dass das Tempo, mit dem er sie normalerweise abfertigen würde, Teil dessen ist, was um uns herum zusammengebrochen ist.

Tugend, im alten Sinn, ist nicht angeboren. Sie ist etwas, das man in die Existenz hineinübt. Sie braucht Rahmen, in denen sie trainiert werden kann. Zurück-Haltung in diesem Sinn ist nicht die Abwesenheit des Urteils. Sie ist die Form, in der das Urteil korrekturoffen bleibt. Sie ist die Disziplin, die die Gründe des Anderen erst ankommen lässt, bevor man sie abgewiesen hat. Wenn Ambiguphobie die Furcht vor Mehrdeutigkeit ist, dann ist Zurück-Haltung die Praxis, bei der Mehrdeutigkeit so lange zu bleiben, bis die soziale Fantasie ihre Arbeit tun kann.

Auch das hat eine Infrastruktur. Tugend lernt man in langen Gesprächen, in redaktionellen Kulturen, die Texten Raum zum Atmen ließen, in Parlamenten, in denen Reden noch laufen durften. Sie erodiert, wenn alles innerhalb von Minuten Reaktion sein muss, wenn jeder Gedanke eine Einlassung werden muss. Die Plattformen sind hier nicht neutral. Sie belohnen das Gegenteil von Zurück-Haltung, und sie belohnen es mit Tempo.

Was Pelluchon hinzufügt

Corine Pelluchon zu lesen hat verändert, wie ich darüber denke. Wäre das Problem allein individuelle Tugend – bräuchte jeder von uns einfach mehr Empathie –, dann könnte man an diese Tugend appellieren. Kolumnen darüber schreiben. Reden halten. Und damit hätte es sein Bewenden.

Aber Pelluchons Punkt, der Levinas’ Figur des Dritten weiterdenkt, ist: Verantwortung gilt nicht nur dem konkreten Menschen vor mir. Sie gilt den Bedingungen, unter denen Begegnung überhaupt möglich bleibt. Wenn ich das Antlitz des Einzelnen vor mir ehre, aber die gemeinsame Welt, in der Antlitze einander erscheinen können, zerfallen lasse, habe ich niemanden geehrt.

Soziale Fantasie hat ein Substrat. Sie lebt in den geteilten Institutionen und öffentlichen Räumen, in denen Menschen aus verschiedenen Milieus einander tatsächlich begegnen. Schulen, in denen Kinder aus verschiedenen Milieus nebeneinandersitzen. Arbeitsplätze, die nicht nach Klasse sortiert sind. Öffentliche Plätze. Öffentlich-rechtliche Medien. Kirchen, Gewerkschaften, Vereine, für diejenigen, die ihnen noch angehören. Viertel, die sich noch nicht in monochrome Zonen ausdifferenziert haben.

Wenn diese geteilten Räume erodieren – durch algorithmische Sortierung, durch den Immobilienmarkt, durch Schulwahl, durch Plattformen –, dann erodiert mit ihnen die Fähigkeit, den Anderen zu imaginieren. Nicht weil irgendjemand beschlossen hätte, sie zu verlieren. Sondern weil die Infrastruktur, die sie früher eingeübt hat, nicht mehr da ist.

Deshalb reicht der Appell an individuelle Toleranz nicht. Was Pflege braucht, so Pelluchons Insistenz, ist die geteilte Welt selbst. Der Raum, in dem Antlitze einander erscheinen können.

Die praktische Konsequenz

Praktisch bedeutet das, dass der Kampf gegen politische Polarisierung nicht in erster Linie ein Diskurskampf ist. Es ist ein Infrastrukturkampf.

Er geht um Schulen, die mischen statt sortieren. Um öffentliche Räume, die öffentlich bleiben. Um Medienformate, die Komplexität noch zulassen. Um Orte, an denen Klimaaktivistin und Pendler tatsächlich am selben Tisch sitzen müssten – nicht um sich einig zu werden, sondern um füreinander sichtbar zu bleiben als Menschen mit Gründen.

Und, privat, geht es um die kleine Disziplin, in jedem erhitzten Gespräch zu fragen: Was würde ich sehen, wenn ich an ihrer Stelle stünde? Nicht um die eigene Position aufzugeben, sondern um sich vorzustellen, dass auch ihre Sicht eine Position ist, und kein Defekt.

Das meinte ich im letzten Beitrag mit „the hospitable mind“, dem gastlichen Geist. Der Geist, der weiß, wie man die Tür offenhält, auch wenn er nicht weiß, wer als Nächstes hindurchgehen wird.

Alfred Adler hat einen Satz gesagt, der abgedroschen klingt, aber doch so richtig ist: Es kann auch alles ganz anders sein. Er meinte ihn als Arbeitsmaxime für die Therapie, als Erinnerung an sich selbst als den, der zuhört: Die Lesart, zu der ich gelangt bin in Bezug auf das, was mein Klient mir erzählt, ist eine mögliche Lesart. Nicht die Lesart. Eine unter anderen, die für dasselbe Material gegeben werden könnten.

Das ist der Satz in seiner engsten Bedeutung. Aber darin liegt schon alles. Ambiguphobie ist genau die Überzeugung, dass meine Lesart die Lesart ist. Adlers Maxime ist die therapeutische Version eben jener Disziplin, um die dieser Text die ganze Zeit kreist – das Zugeständnis, dass eine andere Sicht neben meiner stehen könnte, und dass die Welt nicht zusammenbricht, wenn sie es tut.

Dieses Zugeständnis ist die Arbeit. Und es ist eine Arbeit, aus der wir herausgefallen sind.

Dies ist eine kurze Fortsetzung von Ambiguphobia and the Hospitable Mind. Beide Texte entstehen im Rahmen einer Arbeit, an der ich seit Längerem sitze und die ich Konnektivistische Anthropologie nenne.