Vor einer Woche hat Papst Leo XIV. seine erste Enzyklika vorgestellt: Magnifica Humanitas, über die Bewahrung des Menschen im Zeitalter der künstlichen Intelligenz. Zwei Premieren: Der Papst präsentierte die Enzyklika persönlich, und es ist die erste Enzyklika ohne lateinische Fassung. Auf dem Podium neben dem Papst saß Christopher Olah, Mitgründer von Anthropic. Olah, selbst Atheist, vergleicht seine Rolle bei Anthropic mit der eines Priesters, der dem KI-Modell Claude hilft, "ein guter Mensch zu werden". Beide sprechen dieselbe Sprache. Beide übersehen dieselbe Frage – was beim Menschen geschieht, der täglich mit der KI redet. Eine individualpsychologische Beobachtung.

In einem Zug ausgelesen. Von Venedig nach München. Fritz B. Simons Buch ist ein messerscharfes Profiling des Diktators. Dass er dabei auf einen alten Bekannten zurückgreift — Alfred Adler — freut mich ganz besonders. Nicht das übergroße Ego macht Diktatoren gefährlich, sondern das Minderwertigkeitsgefühl. Und die Eifersucht auf alle, die haben, was einem zusteht.

Gestern Abend in Venedig sagte mein Freund Guido einen Satz, der mir nachgeht: Es ist nicht die Veränderung — mit der haben wir uns immer arrangiert. Es ist das Tempo. Wir hatten über KI gesprochen, über Arbeit. Bei Adler ist Arbeit eine der drei Lebensaufgaben — der Ort, an dem aus Idee Materie wird. Was passiert mit dieser Lebensaufgabe, wenn ein durchdachter Beitrag in Sekunden maschinell erzeugt werden kann? Notizen zum 1. Mai.

Der Kampf gegen politische Polarisierung ist nicht in erster Linie ein Diskurskampf. Er ist ein Infrastrukturkampf. Eine politische Fortsetzung des Ambiguphobie-Textes, an drei Beispielen entlang: Migration, Klima, Gaza als Grenzfall. Mit Pelluchon über die Bedingungen, unter denen Begegnung überhaupt möglich bleibt, und Adler als Schlusslinie. Dazwischen: Zurück-Haltung als Tugend, die wir wieder ausprägen müssten.

I came across the word in a crime novel. Carofiglio's narrator calls it ambiguphobia — the inability to bear that a situation might admit more than one valid reading at the same time. The word did not give me a new thought. It gave a name to thoughts I had been circling for years. This piece asks for the counter-word: for a disposition that does not merely tolerate ambiguity but gives it room. Drawing on Levinas, Bakhtin, Pelluchon, and Adler, I develop two terms — perspectival hospitality and a polyphonic stance — and an uncomfortable follow-up question: what if a viewpoint is itself ambiguphobic? Can hospitality be unconditional?

Pope Leo XIV quoted a Jewish poet from the loggia of St. Peter's. Jehuda Amichai's "Wildpeace" speaks of a peace that comes not from treaties or prophecy, but from the exhausted heart—"like wildflowers, suddenly, because the field must have it."

Young Africans navigating between Ubuntu ideals and global job markets aren't “torn between worlds” - they're creating sophisticated solutions to impossible circumstances. A 2023 Nairobi study reveals how 56 graduates practice “selective communalism,” honouring genuine reciprocity while protecting themselves from exploitation. Their reality: saying both “I am because we are” AND “I need to pay rent” without contradiction. This piece explores what Ubuntu looks like when it meets rent payments, career pressures, and family obligations — not as failed tradition, but as creative adaptation requiring tremendous energy and skill.

I thought I understood Ubuntu. “I am because we are”—the Southern African philosophy seemed like the perfect antidote to Western individualism. Coming from Adlerian psychology with its emphasis on community feeling, I believed I'd found a kindred philosophy. I was wrong, but the journey through that wrongness taught me something essential about reading across cultures. This is the story of learning to read Ubuntu through three different lenses: romantic projection, critical examination, and lived complexity. It's about discovering that Ubuntu isn't one thing but a terrain of struggle, simultaneously ancient and modern, liberating and oppressive. Most importantly, it's about learning to sit with complexity rather than rushing toward resolution.

Die Berliner Mohrenstraße heißt jetzt Anton-Wilhelm-Amo-Straße. Wer war dieser Mann, der im 18. Jahrhundert zwischen Afrika und Europa navigieren musste - nicht aus Wahl, sondern aus Zwang?

Amo entwickelte aus dieser existenziellen Not eine philosophische Methode: die Äquipollenz. Die Kunst, widersprüchliche Wahrheiten gleichzeitig stehen zu lassen, ohne sie auflösen zu müssen. Was seine Zeit als tragisches Scheitern sah, erscheint heute als Vorgriff auf eine Kompetenz, die wir dringend brauchen.

Erster Artikel meiner Serie über afrikanisches Denken und Konnektivistische Anthropologie

Für Besorgungen musste ich gestern über die Rialto-Brücke. Es gibt nur drei Brücken über den Canal Grande, und wenn Vaporetto und Traghetti überfüllt sind, ist die Brücke das kleinste Übel.

Mich über mich selbst ärgernd, remple ich mir den Weg frei durch das Gewühle. Endlich wieder in ruhigeren Gassen, denke ich darüber nach, warum mich das so aufregt. Vielleicht, weil es um mehr geht als um eine überfüllte Touristenattraktion?

Es geht ums Raum nehmen. Jeder nimmt sich, was er braucht. „Ich habe bezahlt, also steht mir das zu.“ Diese Logik kenne ich. Nicht nur auf der Rialto-Brücke.

Raum nehmen funktioniert überall gleich. Interessengruppen besetzen die Deutungshoheit. Konzerne kaufen sich politischen Einfluss. Parteien beanspruchen das »wahre Volk« für sich. Dahinter dieselbe Haltung – „Wer zahlt, schafft an!“

Drei Fragen, die mich anrempeln, die seit gestern in mir Raum einnehmen. Über Venedig. Über uns. Über geteilte Verletzlichkeit in einer Zeit, in der jeder glaubt, dass wer zahlt, auch anschafft.

A homeless man waits in a Venetian doorway for discarded pizza scraps. Seagulls watch suspiciously - this is their hunting ground. This small scene reveals what philosopher Emmanuel Levinas describes as "living from": We don't constitute our world, we receive it. Even under extreme conditions, life retains its dignity - but there's no more "innocent" nourishment. Every bite is already ethically entangled in global asymmetries. A philosophical observation about enjoyment, vulnerability, and the perversion of our elemental order of life.

Ein Obdachloser wartet im Schatten eines venezianischen Türeingangs auf weggeworfene Pizzareste. Möwen beobachten argwöhnisch - es ist ihr Jagdgebiet. Diese kleine Szene zeigt, was der Philosoph Emmanuel Levinas als "Leben von" beschreibt: Wir konstituieren unsere Welt nicht, sondern empfangen sie. Selbst unter extremen Bedingungen behält das Leben seine Würde - aber es gibt keine "unschuldige" Nahrung mehr. Jeder Bissen ist bereits ethisch verstrickt in globale Asymmetrien. Eine philosophische Beobachtung über Genuss, Verletzlichkeit und die Perversion unserer elementaren Lebensordnung.

236 years after the French Revolution, we need new ideals: Vulnerability as deepening of liberty, responsibility as deepening of equality, justice as deepening of fraternity. A revolution of relationship for the 21st century.

236 Jahre nach der Französischen Revolution brauchen wir neue Ideale: Verletzlichkeit statt autonomer Souveränität, Verantwortung vor Freiheit, Gerechtigkeit aus Verbundenheit. Eine Revolution der Beziehung für das 21. Jahrhundert."

Rosa emphasizes that resonance begins with something speaking to us, reaching us, before we can respond or transform. This isn't something we do - it happens to us. We cannot put "being moved" on our to-do list.

This raises the essential question for organizational life: if resonance must begin with genuine affection, how do we cultivate openness to being touched by our work, our colleagues, our shared challenges?

Here Rosa's concept of Unverfügbarkeit (uncontrollability) becomes crucial. True resonance cannot be manufactured or forced - it emerges from conditions but cannot be guaranteed. This is perhaps where Céline's otherwise excellent analysis needs deepening: we can create the conditions for resonance, but we cannot control its emergence.

In Individual Psychology, we call this capacity encouragement - not cheerleading, but the deeper willingness to be genuinely interested in and moved by another person's experience.

Humans are resonance beings before they are rational beings' - Hartmut Rosa on ethics of resonance and what it means for leadership and organizational change.